W 1952 roku w Górnym Egipcie, w okolicach miasteczka Dishna, na rynek starożytności trafiła partia papirusów odnaleziona najprawdopodobniej w pobliżu dawnych klasztorów pachomiańskich. Wśród komedii Menandra i fragmentów Homera znalazł się kodeks liczący ponad sto pięćdziesiąt stron – z tekstem Ewangelii Jana spisanym, zdaniem większości badaczy, około roku 200 n.e. Czy to możliwe, że trzymamy dziś w rękach kopię powstałą zaledwie sto kilkadziesiąt lat po tym, jak ostatni naoczni świadkowie życia Jezusa (Jeszuy) zeszli ze sceny dziejów?

Czym jest to „odkrycie”
Papirus 66, znany też jako Papirus Bodmer II, to papirusowy kodeks zawierający obszerne partie Ewangelii Jana w języku greckim. Wszedł do zbioru zwanego dziś papirusami Bodmera (albo „papirusami z Dishna”) – grupy kilkudziesięciu rękopisów, chrześcijańskich i pogańskich, kupionych w latach 50. XX wieku od kairskiego handlarza starożytnościami, Cypryjczyka Phokiona Tano, przez szwajcarskiego kolekcjonera Martina Bodmera. Ponieważ manuskrypty nie pochodzą z kontrolowanych wykopalisk, dokładne miejsce i okoliczności znalezienia są częściowo rekonstrukcją: najczęściej wskazuje się okolice Jabal Abu Mana koło Dishna, blisko dawnej siedziby mnichów pachomiańskich, a cały zbiór mógł pochodzić z klasztornej biblioteki – to jednak hipoteza, nie pewnik. Dziś rękopis przechowywany jest w Fundacji Martina Bodmera (Bibliotheca Bodmeriana) w Cologny pod Genewą.
Fizycznie P66 to zeszyty papirusu złożone w jeden gruby kodeks: pierwotnie około trzydziestu dziewięciu, co dawało niemal osiemdziesiąt kart i około stu pięćdziesięciu sześciu stron. Zachowało się z tego mniej więcej trzy czwarte, łącznie z fragmentami okładki i śladami pierwotnego szycia. Karty mają wymiary około 14,2 na 16,2 cm, tekst zapisano w jednej kolumnie, po 15–25 wierszy na stronie, starannym pismem określanym jako tzw. pismo biblijne. Zachowany tekst obejmuje mniej więcej J 1,1–6,11 oraz 6,35–14,26 niemal w całości, a dalej – z licznymi ubytkami – fragmenty aż po rozdział 21. To sprawia, że mimo braków P66 jest jednym z najobszerniejszych wczesnych świadków tekstu jednej księgi biblijnej, jakie przetrwały.
Edycję rękopisu opublikował szwajcarski papirolog Victor Martin – najpierw w 1956 roku (rozdziały 1–14), potem w suplemencie z 1958 roku (reszta tekstu), a w 1962 roku, już wraz z J.W.B. Barnsem, ukazało się poprawione wydanie z pełną reprodukcją fotograficzną całego kodeksu. W rękopisie konsekwentnie stosowane są tzw. nomina sacra – skrócone, poświęcone zapisy imion „Bóg”, „Pan”, „Jezus” czy „Chrystus”. W kilkunastu miejscach opisujących mękę Jezusa pojawia się charakterystyczny znak zwany staurogramem – połączenie greckich liter tau i ro, wizualnie przypominające postać zawieszoną na krzyżu, wpisane w skrócone formy słów „krzyż” i „ukrzyżować”. Skryba naniósł na tekst około czterystu pięćdziesięciu poprawek, co świadczy o starannym zestawianiu kopii z egzemplarzem wzorcowym.
Powiązanie z Pismem
P66 zachował niemal w całości pierwszy rozdział Ewangelii Jana – w tym słynny prolog, jeden z najbardziej doniosłych teologicznie fragmentów całego Nowego Testamentu. Czytamy tam: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” (J 1,1 UBG), a kilka wersetów dalej: „A to Słowo stało się ciałem i mieszkało wśród nas (i widzieliśmy jego chwałę, chwałę jako jednorodzonego od Ojca), pełne łaski i prawdy” (J 1,14 UBG). To właśnie te zdania – ogłaszające, że odwieczne Słowo Boże stało się człowiekiem w osobie Jezusa – P66 przekazuje w formie zasadniczo takiej samej, jaką znamy z późniejszych rękopisów i współczesnych przekładów.
Rękopis obejmuje też końcowe rozdziały Ewangelii, ze sceną spotkania zmartwychwstałego Jezusa z Tomaszem: „Wtedy Tomasz mu odpowiedział: Mój Pan i mój Bóg!” (J 20,28 UBG) oraz z podsumowaniem celu całej księgi: „Lecz te są napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierząc, mieli życie w jego imieniu” (J 20,31 UBG). Dzięki temu, że P66 obejmuje zarówno początek, jak i końcowe partie Ewangelii, pozwala sprawdzić, że kluczowe wyznania wiary czwartej Ewangelii – boskość i wcielenie Słowa, uznanie Jezusa za Pana i Boga – nie są późniejszym dodatkiem redakcyjnym, lecz elementem tekstu poświadczonego już w rękopisie sprzed połowy pierwszego tysiąclecia liczonego od powstania samej Ewangelii.
Co pewne, a co dyskutowane
- Pewne: istnienie i lokalizacja rękopisu (Fundacja Martina Bodmera, Cologny), jego zawartość tekstowa (znaczna część Ewangelii Jana), bliskie pokrewieństwo tekstowe z papirusem P75 i Kodeksem Watykańskim (tzw. tekst aleksandryjski, uznawany przez krytykę tekstu za bardzo staranny), obecność staurogramu i licznych poprawek naniesionych w trakcie i po przepisywaniu, a także historia publikacji (edycja Victora Martina, 1956–1962).
- Dyskutowane – datowanie. Martin, na podstawie stylu pisma, datował kodeks na około 200 rok n.e. Papirolog Herbert Hunger sugerował datę wcześniejszą, w granicach połowy II wieku. Amerykański badacz Brent Nongbri w artykule z 2014 roku („Museum Helveticum”) zakwestionował precyzję datowania paleograficznego i – biorąc pod uwagę format kart oraz technikę oprawy – zaproponował znacznie późniejszą datę, nawet IV wiek. Argument ten spotkał się z krytyką: Larry Hurtado zwrócił uwagę, że w P66 staurogram występuje wyłącznie jako element skróconych form słów „krzyż”/„ukrzyżować”, a nie – jak w IV-wiecznych rękopisach – jako samodzielny symbol christologiczny, co wskazuje na wcześniejszy etap rozwoju tego zwyczaju. Większość badaczy nadal przyjmuje datowanie „około 200 rok”, z szerokim marginesem błędu.
- Dyskutowane – kto naniósł poprawki. Philip Comfort i Karyn Berner doszukali się w tekście śladów trzech różnych rąk, natomiast James Royse uznał, że – poza jednym możliwym wyjątkiem w J 13,19 – wszystkie poprawki wprowadził ten sam kopista, zestawiając na bieżąco swój tekst z egzemplarzem źródłowym.
- Dyskutowane – pochodzenie i „biblioteka klasztorna”. Ponieważ zbiór trafił na rynek antykwaryczny bez udokumentowanych wykopalisk, hipoteza o wspólnym, klasztornym pochodzeniu papirusów Bodmera opiera się na poszlakach – składzie zbioru i relacjach handlarzy – a nie na twardych danych stratygraficznych.
- Warto doprecyzować: P66 bywa nazywany „niemal kompletną” Ewangelią Jana, co jest uproszczeniem – zachowały się głównie rozdziały 1–14 oraz liczne, choć poszarpane fragmenty rozdziałów 15–21, co w sumie daje około trzech czwartych tekstu całej księgi.
Znaczenie
P66 należy do wąskiego grona najstarszych obszerniejszych świadków tekstu ewangelicznego – obok papirusów takich jak P75 czy P45 – dzięki którym odstęp między powstaniem Ewangelii Jana (zwykle datowanym na koniec I wieku) a najstarszą zachowaną kopią jej znacznej części skraca się do niewiele ponad stu lat. W skali starożytnej literatury to zjawisko rzadkie: większość dzieł klasycznych znamy z kopii oddalonych od oryginału o wiele stuleci. Bliskie pokrewieństwo tekstu P66 z papirusem P75 i czwartowiecznym Kodeksem Watykańskim pokazuje, że forma tekstu Ewangelii Jana była w dużej mierze ustabilizowana już w tym wczesnym okresie – co dla krytyki tekstu stanowi cenny punkt odniesienia przy rekonstrukcji najstarszej odtwarzalnej wersji tej księgi.
Osobną wartość ma obecność staurogramu. Wedle części badaczy to jeden z najstarszych zachowanych wizualnych nawiązań do ukrzyżowania Jezusa – wyprzedzający o sto pięćdziesiąt do dwustu lat pierwsze jednoznaczne przedstawienia tej sceny w sztuce chrześcijańskiej. Pokazuje to, że symbolika krzyża zajmowała ważne miejsce w wyobraźni skrybów na długo, zanim powstały pierwsze znane malowidła czy rzeźby o tej tematyce. Setki naniesionych poprawek świadczą z kolei o tym, że kopiowanie Ewangelii traktowano poważnie – jako pracę wymagającą kontroli i porównania z wzorcem, a nie mechaniczne przepisywanie.
Trzeba przy tym zachować proporcje: rękopis niczego „nie dowodzi” teologicznie i nie rozstrzyga sporów doktrynalnych. Jego wartość jest historyczna i tekstowa – pokazuje, że słowa o Słowie, które stało się ciałem, i wyznanie Tomasza „Mój Pan i mój Bóg” nie są późną naleciałością, lecz częścią tekstu poświadczonego już kilkanaście pokoleń od czasów apostolskich.
Źródła
- Wikipedia (en), hasło „Papyrus 66” – opis rękopisu, datowanie, zawartość, historia publikacji: en.wikipedia.org/wiki/Papyrus_66
- Center for the Study of New Testament Manuscripts (CSNTM), karta rękopisu GA P66 (Bodmer) – dane fizyczne: manuscripts.csntm.org
- Larry Hurtado, „The Date of P66 (P. Bodmer II): Nongbri’s New Argument” – spór o datowanie i argument staurogramu: larryhurtado.wordpress.com
- Wikipedia (en), hasło „Dishna Papers” – okoliczności odkrycia, droga do Martina Bodmera, hipoteza biblioteki klasztornej: en.wikipedia.org/wiki/Dishna_Papers
- Biblical Archaeology Society, „The Staurogram” – opis znaku i jego znaczenie w P66/P75: biblicalarchaeology.org
- Brent Nongbri, „The Bodmer Papyri: An Inventory of ‘P.Bodmer’ Items” – zestawienie zbioru i uwagi o proweniencji: brentnongbri.com
- Cytaty biblijne: Uwspółcześniona Biblia Gdańska (UBG), J 1,1.14; 20,28.31